摘  要：马克思的现代性批判是以历史唯物主义作为出发点与落脚点的，是一种从辩证的层面对现代性客观肯定后的理性批判。在我国的现代性建构过程中，我们应以马克思主义的现代性批判理念为指引，将现代性的优势充分发挥出来，以此促进中国特色社会主义现代社会的全面发展。

　　关键词：马克思 现代性 批判理念

    注：本文系天津理工大学教学改革基金“基于创新人才培养的高校课程考试管理的改革与创新”（项目编号：YB12-37）研究成果

　　随着全球化浪潮的不断推进，现代性的概念早已经成为人们心中一个固化形成的概念。应该说，世界上的许多国家和民族对于现代性的理解都逐渐地趋同，这种现代性的普遍共识超越了种族与地域的束缚，已成为这个时代人们的一种话语范式。尽管对此讨论有许多独到的见解，但是，我们也要看到，从不同的学科角度对于现代性问题的理解都基于其学科本身的认识，从它们各自的认识角度出发，形成了各种不同的针对现代性的观点。因此，关于现代性的内涵始终是一种相互争论的问题，始终没有形成一个统一的、权威性的界定。综合大部分观点，笔者所理解的现代性是一种基于理性的科学价值导向，理性主义是其比较典型的社会属性，这种现代性不但关注对于理性的追求，它同时也强调对于个性的张扬。

　　我们应该承认，西方文明的高度发展，不仅孕育了现代性，同时在其发展的过程中也在悄无声息地助推着现代性的进一步发展。在现代性的发展过程中，不仅造就了先进的物质文明成果，也带来了许多难以回避的社会现实问题，产生了较为严重的现代危机，这种现代危机是一种价值理性的趋弱，工具化理性增强的危机形态。对于现代性的危机问题，19世纪以来就一直有许多学者对其进行了深入的论述，形成诸多不同的观点，虽然马克思在其著作中没有更多直接提及现代性的概念，但是不能不说马克思对于现代性的问题是有自己鲜明的认知的。

　　中国的现代发展是以马克思主义的意识形态为基石的，因此，中国的现代性问题是基于马克思主义的现代性思想逻辑的。马克思现代性的思想是基于唯物主义的立场、观点、方法来认识现代性问题的，其具有深刻的辩证性，深入挖掘马克思的现代性思想对于现代性问题的研究具有深远的意义。

　　马克思的现代性批判的特点

　　马克思对于现代性问题的认知，具有其特别之处，马克思并不是一边倒地理解现代性的，他的现代性认知具有二重性特征，这种二重性是指他对于现代性的理解既承认了现代性的进步意义，同时，还指出现代性存在的矛盾性是造成社会矛盾的重要原因。

　　一方面，资本主义的深入发展不仅孕育了一个崭新的现代文明，其现代精神的推动也极大地提升了现代的生产力，物质的极大丰富促进了现代社会的高度发展。同时，资本主义真正意义上市场规模的不断扩大，也逐步让市场的物质交换变得异常便利，人们生活的水平得到了前所未有的提升，同时资本主义的不断扩张，也在客观上摧毁了当时封建制度的堡垒，打破了封建阶级的统治，推动了整个社会的历史进步。无论从精神层面还是从物质层面，现代化的不断推进都具有相当的历史变革意义。这也是马克思对于现代性问题所进行的中肯评价。

　　另一方面，马克思也揭示了现代化带来的人性贪婪的恶果。它催生了资本主义欲望膨胀的同时，也造成了社会产生严重的异化现象。马克思依据多种理论深入地剖析资本主义的现代性，尤其是对于资本主义的现代性生产方式进行了深入的批判，这种批判是马克思现代性思想批判的非凡之处。

　　从生产方式和经济视角来分析现代性的本质，是一个非常有效的分析方法。马克思认为现代性与资本具有非常密切的必然联系，可以这么说，现代性的产生是以资本的产生与发展为基础的，没有了资本也就难以出现现代性的问题，因此，马克思对于现代性的批判是以对资本的批判而展开的。尽管如此，马克思也没有将资本一棒子打死，他充分地肯定了资本存在的现实意义，资本促进生产力的解放，促进了社会文明的高度发展。但是，资本具有了支配地位之后，同时也支配了现代性的发展，从某种意义上来说资本扩张是造成许多现代性危机问题的重要原因。在资本主义社会中，资本对于事物具有绝对的主导权，正因为此，资本不断地催生了社会走向异化的轨道。而人类要想超越资本的统治，彻底改变社会的异化就要舍弃或者超越于资本，以共产主义的精神来改变这个资本掌控下的异化社会。马克思对于现代性的批判是从历史唯物主义作为出发点与落脚点的，是一种从辩证的层面对于现代性进行客观的肯定后的理性批判。